Overview of the Japanese Tea Ritual

In Japanese, the tea ceremony is called Chanoyu, meaning “hot water for tea,” or Sado, meaning “way of the tea.”  The word “ceremony” is not a perfect translation in English because it implies a certain formality and lack of spirituality that tea masters wish to avoid. So, we call the culture around this practice the Japanese Tea Ritual. 

The Ritual involves very particular places known as “Chashitsu.”' procedures called “Temae,” and equipment called “Chadogu,”  for drinking green tea.  The aim of the Ritual is to release the mind from personal choices and thought processes, and to share and acknowledge the physicality in the actions designed to develop a meditational state of mind in the Ritual. 

The Japanese Tea Ritual is where you remember the fundamental meaning of the "act of drinking" together.  

A brief history of the Japanese Tea Ritual:

Tea culture was first imported from China to Japan in the Nara period (710-794).  In the Heian period (794-1185), tea was used as a substitute for Ko (perfume), which Buddhist monks had been traditionally used for purification by applying to a body.

In the Kamakura period (1185-1333), Zen temples became wealthy enough to grow their own tea leaves, so tea culture developed around temples and tea was served to visitors near tea shops. The following  Muromachi period (1336-1573) was vital for Japanese tea culture. The Temae (tea-making procedure) emerged at tea shops to attract customers and make the waiting time enjoyable. Tea was also in bloom among merchants at Sakai City in Osaka, a key spot for foreign trade businesses. 

The basic methodology of the tea ritual was established around 1533 as follows: the ritual took place either in the morning (before sunrise), at noon, or in the evening (before sunset). Each ritual lasted for three hours with a meal and two kinds of tea (Usucha/thin tea, and Koicha/ thick tea) for the guests of three parties. 

At that point, there were two kinds of aesthetics for the tea culture. One was called Hon-Suki (Hon means center, Suki means taste in Japanese), which was enacted with top-notch tea cups and utensils imported from China accompanied by big meals and Sake, and was designed to entertain Samurai for business reasons. 

The other was called Wabi-Suki (Wabi means the state of lack and shortage in Japanese) based on the aesthetic describing the emotional state of lacking (of love, social status, money, etc). It represented loneliness, poverty, and failure, and, unlike Hon-Suki, was never used for social or business reasons.  

The reason why Wabi-Suki lasted was because people recognized the unworldly aesthetic inherent in it and appreciated its value. Several tea masters at that time,  Juko Murata Joo Takeno, both Zen monks and Tea masters, actively contributed to the aesthetic of Wabi, inspired by the traditional Japanese poetry form, Renga. 

The architectural style of the tea house was also established at that time, and the Shoguns (generals) used tea culture to employ the power of the wealthy merchants in Sakai City to prevail during the civil war period in Japan. 

Shogun Toyotomi Hideyoshi (1537-1598) elevated the aesthetic of Wabi-Cha, which was still considered street culture, to the level of high culture as an official ceremony enacted in the imperial palace, along with the tea master from Sakai City -  Sen no Rikyu. This marked the beginning of the Japanese tea ceremony becoming one of the traditional art forms.

Sen no Rikyu, one of the disciples of Joo Takeno's disciples, creatively expanded the practice of Wabi-cha by encouraging artisans to design new tea utensils and tea masters to develop their own styles, including continuing their evolution even after their styles were established. 

Though the aesthetic of Wabi is more inspired by Renga (traditional Japanese poetry) than by Zen Buddhism in China (which displays perfect proportion in its aesthetic), Rikyu's philosophy on Wabi was close to the Zen Mondo practice, which at that time was more dominantly practiced than meditating by monks asking and answering questions (about Zen scripture) with masters.  This exercise required self-questioning and creative thinking to answer questions about scripture. 

Those creative mindsets also fit the social needs in the Sengoku period (a period of continuous civil war in Japan in the 15th and 16th centuries), where a person couldn't survive without being forward-thinking and creative, as either samurai or citizen. 

Since Rikyu emphasized creativity, there were no strict school systems in tea culture. Still, after his death, several primary schools followed Rikyu's style, and other schools developed independent aesthetics emphasizing strength in design in tea utensils. 

In the Edo period (1603-1868),  the Tokugawa family governed Japan for 250 years and society became more class-oriented.  Tea culture became more conservative with the implementation of Iemoto systems (a system of familial generations in traditional Japanese arts).

Much like Japanese martial arts (Judo, Kendo, Karate, Aikido, etc.), which were developed as methods of self-improvement in the Edo period, having lost their practical purposes in the civil war period, Japanese tea culture developed as a method of self-fulfillment and personal growth called Sado (way of tea in Japanese.) 

The basic systems of tea rituals established in the Muromachi period remain in place today.

The ritual takes place in a tea house (Chashitsu,), ideally a small structure detached from the main house, but which is often simply a special room in the house. 

Great care is taken in the choice of materials for and construction of the cha-shitsu so as to give it a sense of rustic yet refined simplicity. 

The room is usually about 3 m (9 feet) square or smaller; at one end there is an alcove, called the tokonoma, in which is displayed a hanging scroll, a flower arrangement, or both. The room also contains a small sunken fireplace (ro) that is used in the winter months for heating the tea kettle; in the summer, a portable brazier is used. The cha-shitsu is entered through a small and low door, which is designed to suggest humility.

The tea ritual consists of the host first bringing the tea utensils into the room, offering the guests special sweets, and then preparing and serving the guests tea made of pulverized tea leaves stirred in hot water. The prepared tea is usually thin and frothy with a mildly astringent flavor; on certain occasions a thicker tea (Koicha) is made. The serving of sweets and tea may be preceded by a light meal. After the tea is consumed, the guests are free to inquire about the various implements, which are afterward carried from the room and the ceremony concludes.

茶の湯オーバービュー

茶の湯の儀式には、茶室、点前、茶道具が使われます。

この儀式の目的は、個人的選択やそのための思考プロセスからマインドを解放させること、そして瞑想的意識状態を深めるために組み立てられた行為手順の中で、身体性を意識し分かち合う事です。

茶の湯は、「飲むという行為」をわかち合うこと、の根本的な意味を確認するための行為、と言えるでしょう。

茶の湯の歴史を簡単に説明します:

お茶の文化が初めて中国から日本へ輸入されたのは奈良時代 Nara period (710-794)です。平安時代Heian period (794-1185)にはお茶は高価なお香の代用品として、仏教僧の間で身体を清めるための道具として使われました。

鎌倉時代Kamakura period (1185-1333)、禅寺は茶園を営むようになり、禅寺の周りや参拝客のための茶屋でお茶の習慣が発展しました。

室町時代Muromachi period (1336-1573) は茶の湯文化にとって非常に大切です。茶屋でお客さんの待ち時間を楽しませる為にお点前が発生しだし、貿易の拠点であった大阪の堺市でお茶の文化が花開きました。

茶の湯文化の基本的な形式は1533年頃には次のように成立していました：

儀式は、朝（日の出前）・昼12時・晩（日の入前）のいずれかの時間帯に行う。

一回の儀式は3 時間で、食事と薄茶・濃茶という二種類のお茶が、3名のお客に出されること。

その頃、お茶の文化には2種類の美学がありました。ひとつは「本数寄」と呼ばれる、中国から輸入された最高級の茶道具を使い、豪華な食事と大酒が振る舞われ、武家と豪商間による仕事上の取引を目的とした世俗性のあるもの。

もう一つは「詫び数寄」と呼ばれ、物の不足した、欠落した状態から引き起こされる感情を表現することを目的とした美学で、「本数寄」とは逆に実利的社交性とはほぼ無縁のものです。

実利性の無い、わび数寄がなぜ続いたかというと、人々が世俗性とは異なる価値をその中に見出したからに他なりませんでした。茶人であり禅僧である、村田珠光Juko Murata と武野 紹鴎Joo Takenoは、連歌の芸術論であるわびの美学を積極的に茶の湯に持ち込みました。

茶室の建築スタイルもこの頃成立しました。将軍家は、戦国時代に堺市の豪商の力を取り入れるために茶の湯文化を利用するようになります。

豊臣秀吉Toyotomi Hideyoshi (1537-1598) は、堺市出身の茶人千利休Sen no Rikyuと共に、当時武家や町人の中で流行する振興文化だった茶の湯を、天皇に向けて宮中で行う茶会を開催するまでに、その文化的地位を高めました。そうして茶の湯は日本の伝統文化になります。

武野 紹鴎の孫弟子である千利休は、唐物名物を使わずに新作の茶道具を作らせたり、それまで茶道具としてつくられていなかったものを流用したりと創作的にわび茶を発展させました。彼は、人と違う茶の湯をすることや自分の茶の湯をも次々と新たに変えていくことを重視し、茶の湯で新たな「作意」を発揮することを主張しました。

当時の「参禅」は座禅より公案を工夫して見解を示す禅問答が主でした。

わびの美学は中国の禅よりも日本古来の連歌に、より影響を受けていますが、利休の詫びに対する考え方は禅問答における工夫・作為を求める姿勢と共通する点がありました。

こうした「作意」を重視する考え方は、今までと同じことをしていては衰退と滅亡しかなく常に常識や先例に囚われない新たな発想が求められていた、またそれがなければ生き抜くことができない時代であった、15世紀日本の乱世の社会的風潮とマッチしていました。

当時は新たな「作意」・創意工夫によって新しい茶を作り出すことが求められていたので、誰の弟子であるかということにあまり意味はありませんでしたが、利休の死後、彼のスタイルを受け継ぐいくつかの流派と、また力強さを美意識にもつ利休とは異なるスタイルの独立した流派も生まれました。

続く江戸時代Edo period (1603-1868)は、徳川家が250年に渡り国を治める階級社会です。お茶の文化もより保守的になり、家元システムIemoto により主に受け継がれてゆくようになりました。

平和な江戸時代には、戦国時代と違い武術や武芸の戦場での実用性はなくなりました。武家は自らの肉体と精神を鍛えるという目的で、武術や武芸を武道という修道性を帯びたものに変化させ継続させました。茶の湯も同じく、家元の元で稽古を重ねる中で修道性を主眼とする芸道、「茶道」へと転化していきました。

室町時代に打ち立てられた茶の湯の基本的な構造は現在まで受け継がれています。

茶の湯は、本来遁世の世界を表現するため母屋から離れた茶室で行われます。

茶室は4畳半以下の「小間」であることが多く、部屋の一角には掛け軸と花が飾られた床の間がしつらえられています。茶室は極限まで突き詰められた簡素さを強調する構造をしており、また寂びを表現するための素材が使われ、詳細まで注意を払われた繊細な作りをしています。

茶室には炉があり、冬には釜を温めるために使われますが、夏には持ち運び式の火鉢が使われます。

俗世での権威や立場を外に置き去り茶室に入るため、にじり口から茶室に入ります。

お茶会は、主人が茶道具を茶室に運び込み、お菓子の提供、そしてお茶を点て客人に提供することから成ります。お茶は、通常は抹茶で、特別な会では濃茶が提供されます。お菓子の前に食事が出る時もあります。お茶を飲んだ後、参加者は茶器などを観賞する時間を楽しみます。

ABOUT THE ARTIST :

MAHO OGAWA (水素co.)

Choreographer, Multidisciplinary Artist 

Culture Push Associated Artist

Maho Ogawa is a Japanese born multidisciplinary movement artist working in NYC since 2011. Her work has delved into building a choreographic language based on nuances and isolated movements of the body that she has built a database, “Minimum Movement Catalog”. She uses body, video, text, computer programming, and audience-participatory methods to discover how relationships and the environment affect individual bodies consciously and subconsciously.

Her works have been presented in NY/NJ at Princeton University, Invisible Dog Art Center, Emily Harvey Foundation, Movement Research at the Judson Church, NYU Grey Gallery, CPR as well as in Korea and Japan at Za Koenji, Tokyo Culture Creation Project, and Whenever Wherever Festival to name a few.

Her recent works are in part decontextualizing and researching minimum movement found in Japanese tea ceremony rituals as well as cinema. She's currently working on public events inspired by Japanese tea rituals to build new methods of thinking about “silence,” providing a quiet but active mindset to heal and unite the community. The aim is to empower erased cultures by dismantling oppressed body gestures and their context as an archive and audience-participating event, fighting for cultural equality in nonviolent ways. Maho is a 2023 Associated Artist at Culture Push. I.G.@suisomaho 

小川まほ (水素co.)

振付家・多ジャンル協働アプローチ型アーティスト　

東京にて小川水素名義で10年間活動後、2011年よりNYをベースに身体表現、振付、映像、テキスト、コンピューターソフトウェア、ソーシャルエンゲージアートなど様々なジャンルの手法を用いてパフォーマンス/video/インスタレーション作品を作る。作品は、個人の身体が意識的、または無意識的にどう環境に作用されているかを明るみにすることにより、身体の持つコミュニケーション能力の発見に重きを置く。

代表作は身体の動きを細分化してニュアンスとミニマムな動きを振付言語としてカタログ化/データベース化した“Minimum Movement Catalog.” 

アメリカ (NY/NJ)では、プリンストン大学、インビジブルドッグアートセンター、エミリーハーヴェイファウンデーション、ムーブメントリサーチ at ジャドソンチャーチ、アジアでは、韓国日本ダンスフェスティバル、座・高円寺、Whenever Wherever Festivalなどで作品を発表。

現在は日本の茶の湯文化や日本映画の中の身体性とそのコンテクストの関係性をテーマにリサーチと創作を行う。2023-2024はNYカルチャープッシュのアソシエイトアーティストとして茶道をテーマにソーシャルエンゲージドパフォーマンスを制作中。メインストリームに上がらないボディジェスチャーやそのコンテクストをアーカイブしたり観客参加型の作品として観客に広く味わってもらうことにより、身体を通して文化の平等性について広く考える機会を提供することを目的としている。

Website https://www.suisoco.com
I.G. @suisomaho X @mahodance_bklyn